Ситуация "со статусом", сложившаяся вокруг Грузинской епархии ААЦ, в определенной степени напоминает положение дел в Российской империи в период двадцатилетнего правления Елизаветы Петровны, когда армянские культовые сооружения на территории России лишились статуса, которым обладали ранее (в 1741-м — на первом году царствования — Елизавета издала Высочайший Указ об упразднении в Санкт-Петербурге всех армянских молелен и церквей).
Тогда же начались наступления на восточноармянские земли тюркских ханов, которые в период правления в Персии Зендской династии (между прочим, сами Зенды были арийцами и предпочитали называть страну "Ираном") стали проявлять политические амбиции и не всегда согласовывали свои действия с метрополией.
Сложившаяся ситуация вынудила тогда Католикоса Акопа V обратиться за поддержкой к русской императрице Елизавете Петровне и грузинским царям — Теймуразу II и Ираклию II. Эти обращения являли собой палку о двух концах: с одной стороны, помощь России могла избавить армянское население от тюркского засилья, однако с другой — императрица, известная неприязнью в отношении права армян исповедовать апостольское христианство, вполне могла и упразднить престол Эчмиадзина, подчинив его Святейшему Правительствующему Синоду Русской Православной Церкви.
Ситуация разрешилась в период правления Екатерины II, которая благоволила к армянам. Новый Католикос Симеон Ереванци писал: "По истинному правилу и закону все армяне, где бы ни жили, должны находиться в ведении Эчмиадзинского престола как его духовные дети по вере, рожденные благодатью божьей и покорные Св. Григорию, нашему просветителю, и его преемникам. Но со времени прекращения нашего государства, когда наш народ подпал под власть других и рассеялся по всей земле, ослабла и власть Святого Престола".
Именно Симеон Ереванци в 1766г. обратился к русскому правительству – признать всех армян России прихожанами исключительно Св.Эчмиадзина. Он делегировал в Россию вардапета Давида, снабдив его письмом и ценными подарками Екатерине II. Миссия оказалась успешной. Известна грамота императрицы от 30 июля 1768г., где читаем: "Как настоящего честнейшего патриарха Симеона, так и будущих преемников его патриаршего престола.., и весь честной армянский народ в нашей императорской милости и благоволении содержать". В ответ Симеон ввел в Эчмиадзине специальный молебен во здравие царской фамилии – "покровителя армянского народа".
Об этом событии сообщает хроника "Джамбр": "Такое положение продолжалось двадцать лет… — до Католикоса Симеона. Тогда сей ревностный Католикос написал русской императрице Екатерине Алексеевне (послание), в котором подробно описал положение Св. Престола, а также сообщил, что все армяне, где бы они ни жили, подчиняются Св. Престолу, за исключением тех, которые проживают в России <…> К посланию он приложил частицы от ковчега Ноя, мощей Св.Иоанна Предтечи, Св.Георгия и Святых дев Рипсиме, Гаяне и других. Дары свои уложил в серебряный позолоченный ларчик с четырьмя отделениями. <…> Императрица приняла дары и послание милостиво, полностью удовлетворила просьбу Католикоса и сделала даже больше того, что тот просил. Ибо она издала указ, в котором объявляла всему своему и всему армянскому народу о получении послания…, о дарах, присланных святейшим Католикосом, об их милостивом приеме и исполнении просьбы Католикоса. Она повелела, чтобы никакой епископ или другое духовное лицо не мог прибывать в Россию без разрешения эчмиадзинского Католикоса".
На какие "дары" рассчитывало грузинское политическое руководство и глава Грузинской Православной Церкви? Об этом высказался сам президент Михаил Саакашвили, позиция которого сводилась к следующему: каким будет статус ГПЦ в Армении, таким же он будет у ААЦ в Грузии. Соответственно речь идет о "дарах" несопоставимо более ценных, чем даже частицы от Ноева ковчега или мощей Иоанна Крестителя, которых, кстати, Екатерина даже и не требовала от армянского Католикоса Симеона.
И вот 11 июня духовные лидеры двух стран приняли совместное Коммюнике: "Мы, главы Армянской и Грузинской церквей… достигли соглашения о взаимопонимании и сотрудничестве с христианской любовью и заявляем следующее: Грузия и Армения — страны древнейшей культуры и истории, в которых апостолы проповедовали христианство в I веке; Нашим народам на протяжении тысячелетий приходилось бороться за выживание и сохранение самобытности и в этой борьбе мы часто стояли рядом друг с другом; Добрососедские и дружеские отношения продолжаются по сей день, подтверждением чего является нынешний визит Патриарха-Католикоса всех армян и сопровождающих его лиц в Грузию; Этот визит показал, что взаимоотношения между нами еще больше развиваются и переходят на новый этап, что подразумевает равномерное определение юридического статуса Армянской Апостольской Церкви — в Грузии и Грузинской Апостольской Автокефальной Православной Церкви — в Армении; а также задействование – открытие на паритетных началах в Грузии армянских (григорианских) храмов, а в Армении – грузинских (диофизитских) церквей".
В документе также подчеркивается, что для реализации этой программы нужно "создать двустороннюю межцерковную комиссию и просить грузинские и армянские власти содействовать своевременному осуществлению данного Коммюнике".
Попытаемся разобраться, а что такое Грузинская Православная Церковь в Армении? Где она локализуется и какими памятниками представлена? По всей вероятности, речь идет о монастырях отлученных армян, так называемых армян-халкедонитов. Еще четырнадцать веков назад с усилением позиций Константинополя в регионе и началом византийско-сасанидской войны духовный пастырь Грузии Кирион, рукоположенный в VIв. главой Армянской Церкви Мовсесом, превратился в проводника византийской политики, принял догмат Халкидонского собора и отделился от Двинского престола. Тем самым обширные территории Грузии, обживаемые преимущественно армянским населением, "сместились" в орбиту византийского мира, и ассимиляция на этих землях приняла необратимый характер.
В первые годы Византийско-персидской войны новый армянский патриарх Абраам I с целью прояснения перспектив развития армянских епархий созвал в 607г. собор в Двине. Cобор отлучил Грузинскую церковь, а окружное послание Абраама предало Кириона анафеме, запретив при этом все сношения армян с грузинами-халкидонитами. С этого периода межцерковные взаимоотношения стали развиваться в соответствии с философией "политического момента".
И вот в 1096г. по инициативе Папы Урбана II был организован Первый крестовый поход с целью освобождения Святой Земли от мусульман. Шел сорок второй год раскола Халкидонитской церкви на Латинскую и Греческую, и Рим — кроме обозначенной "главной цели" — намеревался свести к минимуму влияние Константинополя на ближневосточные земли. Первый Крестовый поход ознаменовался "освобождением Иерусалима", учреждением Иерусалимского королевства и ряда христианских государств, объединенных под общим названием "Латинский Восток".
Начавшееся сельджуко-католическое противостояние в районе Средиземноморья создало предпосылки для изменения политической ситуации на севере, что проявилось в форме усиления Грузинского царства, до того также изнывавшего под гнетом сельджуков. Именно тогда правитель Давид IV Строитель реорганизовал Грузинскую Церковь, утвердил нового патриарха, отвоевал в начале XIIв. почти все картвельские земли и провозгласил Тбилиси своей новой столицей.
Еще более усилилась Грузия в правление царицы Тамары — правнучки Давида, при которой страна достигла зенита своего могущества. В ее царствование особенно возвысились сыновья армянина-халкедонита Саргиса — Иванэ и Закарэ; первый был главным управляющим Дворцовой канцелярией и высшим должностным лицом (Атабек), второй – главнокомандующим царской армией (Амирспаласар).
В 1199-1203гг. грузино-армянская армия под командованием Закарэ предприняла поход на Араратскую долину, позже очистила большую часть восточноармянских земель от сельджуков и присоединила их к Грузии. Вследствие военных кампаний начала XIIIв. весьма внушительная территория, включавшая Араратскую долину, Вайоц Дзор, части Сюника и Арцаха, перешла под власть Иванэ, который, кстати, отличался от брата более взвешенной политикой в отношении своих соотечественников — приверженцев Армянской Апостольской Церкви.
Именно тогда армяне-халкедониты стали сооружать свои церкви, на которых и по сей день можно прочитать эпиграфику и другие письмена на армянском, грузинском и греческом языках. Вместе с тем нет веских оснований говорить о том, что "халкидонизация" приняла угрожающие масштабы; в первой половине XIIIв. повсеместно реконструировались армянские апостольские церкви и закладывались новые. Впрочем, период этот продлился недолго, так как уже в первой половине того же XIIIв. весь регион стал частью Монгольской империи. В период монгольского вторжения Грузия утеряла позиции, и армянские земли больше походили на удельные княжества периода феодальной раздробленности. Царица Русудан терпела поражение за поражением, неудачно маневрировала между хорезмшахом, Конийским султанатом и монголами и в конце концов в 40-х годах XIIIв. вынуждена была признать верховенство последних.
С точки зрения грузинской стороны, храмы армян-халкидонитов (их на территории республики всего пять-шесть), построенные в тот период, являются "грузинскими". Однако так ли считает армянская сторона? Это — важнейший вопрос, который требует ясности.
